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Esas cosas que parecen pedazos de teja

paisaje campestre Salazar Herrera

En Costa Rica tenemos muy arraigada la idílica imagen de la casa campesina construida con bloques de adobe y techada con hermosas tejas de barro de color rojizo. De hecho, hace un tiempo el historiador de arte Carlos Francisco Echeverría escribió sobre esto en el suplemento Áncora del periódico La Nación.
En tiempos coloniales, y hasta hace unas décadas, estas casas dominaban el paisaje rural-campesino costarricense. Los terremotos, la prohibición de usar adobe en los sistemas constructivos y  la introducción de otros materiales como el cemento, el hierro y las láminas de zinc, entre otras razones, han llevado a la casi desaparición de este tipo de arquitectura de herencia hispana.

De las casas de adobe ha quedado algo en la memoria costarricense, aparte de la nostalgia. Ese algo es el color rojizo de las tejas que curiosamente se ha convertido en una amenaza, y en un pretexto, para destruir el patrimonio arqueológico de origen precolombino. Pero, ¿por qué son una amenaza? Por la sencilla razón de que se usa “el pensar que eran tejas” para justificar que no sabían que esas “cosas rojizas que estaban dispersas por el suelo” eran fragmentos de viejas vasijas de barro de tiempos precolombinos.

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Detalle de un techo de teja antigua.

A diferencia de las tejas, los fragmentos cerámicos precolombinos  son patrimonio nacional y están protegidos por la ley y por convenciones internacionales. Estos fragmentos junto con otros materiales de piedra, hueso, concha, maderas carbonizadas, entre otros, son componentes de los sitios arqueológicos precolombinos.

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En muchos casos la confusión entre teja y fragmento cerámico precolombino es falsa porque es fácil diferenciar un fragmento de teja por su color rojizo uniforme y su grosor. La teja no tiene pintura, ni decoraciones, ni formas mas allá de la que su funcionalidad le otorga. Foto: I.Quintanilla.

Confundir restos de tejas con restos precolombinos puede parecer inocente; sin embargo, tiene graves repercusiones sobre el patrimonio arqueológico de Costa Rica. Las   “tejas” no tienen  valor patrimonial salvo que formen parte de una estructura declarada patrimonio histórico-arquitectónico según la ley 7555. Los fragmentos cerámicos que parecen “tejas“, son los indicios principales en muchos sitios arqueológicos y son la clave para identificarlos y protegerlos.

Con el argumento de la “teja“, o el “no sabíamos que eso era indígena y antiguo y patrimonio nacional” se destruyen a diario, parcial o completamente, muchos sitios arqueológicos en Costa Rica. Esta destrucción, tristemente, es irreversible y significa una gran perdida patrimonial.

En Costa Rica no existe educación sobre el patrimonio arqueológico. Existe una lejanía emocional y un desarraigo sobre el pasado y la historia que representa. Esto implica que la cultura material vinculada a ese pasado no constituye un elemento reconocible fuera del ámbito de los museos. Esta es una las razones por las que la mayoría de las veces se argumenta el desconocimiento cuando se dan casos de destrucción de sitios arqueológicos.

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Con el patrimonio arqueológico gran parte de la población actúa como si fueran niños. Alegan ignorancia; alegan que nadie los educó para reconocer estos restos; alegan que de por sí son pedazos. Y, aunque duela reconocerlo, es cierto que se han dedicado pocos esfuerzos para crear conciencia y empatía sobre lo que representan esos restos.

En Costa Rica tenemos un problema muy serio con el pasado: la mayoría de las personas no se reconocen en él. Los restos del pasado son apreciados si tienen valor económico o si están completos. Si no los puedo coleccionar, ni vender o apropiarme de ellos, tampoco tienen valor.

Este desapego hacia el pasado se vuelve más crítico en el caso de los sitios arqueológicos ubicados en zonas donde se desarrollan proyectos de infraestructura. Si ya no hay un valor emocional individual o colectivo, muchos menos lo hay en casos de proyectos en los que predomina el valor económico y la rentabilidad. Es muy poco probable que vayan a detener las máquinas para no destruir.

Por otra parte, destruir sitios arqueológicos sale muy barato. Casi que es mas grave tener colecciones arqueológicas ilegales que pasar maquinaria pesada y arrasar un sitio arqueológico. Si se pone una denuncia penal existe la figura de la conciliación y con dar equipo al Museo Nacional, pintar una escuela o pagar un equivalente económico a lo destruido se evita ir a juicio y recibir una sanción judicial.

Si décadas atrás el saqueo y el huaquerismo eran la principal amenaza del patrimonio arqueológico de Costa Rica, hoy la principal amenaza son los tractores, los desarrolladores de proyectos y quienes alegan que “solo son pedazos” . Cada sitio arqueológico destruido es memoria borrada. Cada sitio arqueológico negado por ser “solo pedazos” es también la negación de una parte de la historia antigua; una historia que parece lejana pero que es nuestra y de otros. Una historia que no tenemos derecho a destruir

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Enlace al artículo de Carlos Francisco Echeverría en el Suplemento Ancora de La Nación

https://www.nacion.com/ancora/como-la-casa-se-ha-ganado-un-espacio-privilegiado/MTBXCSDM5NGCJKKJUE3WHPSNKY/story/

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¿Siete esferas a cambio de qué?

Las esferas de piedra precolombinas del Diquís son símbolo nacional. Así lo dice un decreto. Son un símbolo costarricense. Así lo dicen los políticos. Pero, ¿qué significa ser un símbolo? ¿Qué beneficios recibe el patrimonio arqueológico de Costa Rica por este reconocimiento? ¿De qué le sirve a los pueblos indígenas, especialmente a los pueblos del sur del país, lugar de las esferas, este decreto?

La semana pasada salió en los noticieros que el Museo Nacional de Costa Rica le dio siete esferas precolombinas en préstamo a la Asamblea Legislativa para que sean exhibidas en su nuevo edificio. Cuatro ya fueron colocadas en las entrañas de la fortaleza de concreto y faltan otras tres que serán trasladadas próximamente.

Siete esferas. ¿Pidieron ese número por las siete provincias? ¿Lo pidieron por azar? ¿Lo pidieron porque así estaba diseñado en el proyecto? Dijeron: denos siete. Y del Museo: ¿qué dijeron? Que sí, que siete estaba bien. Supongo que eso dijeron. ¿Y qué mas dijeron? ¿Pidieron mas presupuesto para la protección del patrimonio arqueológico? ¿Entregaron un borrador y pidieron la tramitación de una nueva ley de patrimonio arqueológico? ¿Pidieron recursos para Pérez Zeledón, Osa, Buenos Aires, Golfito y Coto Brus que son los cantones donde están los sitios arqueológicos con esferas precolombinas?

Puede que en la negociación política por el préstamo de las esferas y la condena de cuatro de ellas al inframundo del nuevo edificio legislativo alguien haya pedido la aprobación o por lo menos desempolvar la ley de autonomía indígena. Puede que sí; ¿Por qué pensar que no?

Pues no; no pidieron nada de esto. Se las dieron nada mas. Porque así funcionan las cosas. Porque no hay una política de repatriación de esferas al Pacífico Sur; porque no hay que consultar, porque no hay nada que negociar. Porque las comunidades locales, porque los pueblos indígenas, están excluidos de la gestión patrimonial. Porque el Museo Nacional tiene potestades de imperio en cuanto al patrimonio arqueológico.

Siete esferas de piedra precolombinas en el nuevo edificio de la Asamblea Legislativa, sin ningún proyecto de ley que beneficie al patrimonio arqueológico y con la ley de autonomía indígena guardada en un gaveta son una afrenta. Ofende el gesto. Ofende que usen las esferas como trofeo. Ofende que las conviertan en parte del decorado de una institución insensible por la cultura, el patrimonio cultural, los pueblos indígenas y las comunidades del Pacífico Sur del país.

Pensando con optimismo, se podría pensar que los diputados y diputadas serán mas sensibles hacia el patrimonio cultural y los pueblos indígenas al convivir con las siete esferas de piedra. Pensando con mas optimismo puede que ahora sea mas fácil presentar un proyecto de ley para la investigación, protección y socialización del patrimonio arqueológico. Pensando con muchísimo mas optimismo puede que hasta la ley de autonomía indígena u otras leyes que beneficien a los pueblo indígenas entren en la agenda legislativa. Pues no. Nada de optimismo. Nada de esperanza. Solo son para el decorado.

Los símbolos son símbolos, nada más. Al poder le gustan los símbolos, especialmente cuando su sentido y significado puede ser usado, manipulado y mostrado de acuerdo a sus intereses. En este caso, esas siete esferas precolombinas son víctimas del poder político-institucional que se erige en poseedor, distribuidor y guardián.

Simbólicamente, los Figueres, una familia de poder, va a entregar “sus esferas” y estas van a ir a la Asamblea Legislativa. Las han tenido por décadas después de ser expolidas de la zona sur. Las devuelven; las entregan y ahora las van a re-situar en el nuevo edificio. No vuelven al Sur; se quedan en San José. No hay reparación, ni repatriación. Solo pasan a otras manos.

En general, se interpreta a las esferas de piedra precolombinas del Diquís como símbolos de poder. Puede que esa sea una de sus facetas; no es la única. Lo malo de esta interpretación es que a los que tienen el poder actualmente les gusta esta interpretación y la usan en su beneficio.

Lucir esferas en los edificios institucionales ahora es una moda revestida de orgullo y exaltación del patrimonio. Eso es falso. Solo son decorado; no benefician, ni promueven la investigación, ni la protección, ni mucho menos la socialización de patrimonio arqueológico. Solo es una nueva manera de apropiación, una nueva manera de expolio patrimonial auspiciada por el mismo Estado. Es doloroso, pero así es.

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Las esferas pintadas de Pejibaye de Pérez Zeledón

Durante  muchos años fue una práctica común en Costa Rica decorar los jardines de las casas, los parques públicos o la parte frontal de los templos católicos o las instituciones públicas con esferas de piedra precolombinas. Eran esferas extraídas de sitios arqueológicos del sur del país que, sin ningún cuidado ni control científico, eran sacadas de sus lugares originales.

Las esferas se convirtieron en elementos decorativos, sin valor científico ni patrimonial y sin significación histórica. Ubicadas en un nuevo paisaje y en otro contexto social e histórico, quedaban sujetas a las decisiones de sus nuevos poseedores.

En su nueva vida, muchas de estas esferas fueron a sometidas a nuevos sentidos estéticos y a nuevas formas de presentación pública.

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Esfera extraída de algún sitio arqueológico ubicado en las antiguas fincas bananeras de Palmar Sur y que hoy día está situada en el parque de Sierpe, Osa. Foto: Diego Matarrita.

Hace varios años visité el pueblo de Pejibaye de Pérez Zeledón para estudiar un conjunto de esferas precolombinas. Cuando llegué al centro del pueblo me encontré con  la sorpresa de cuatro esferas colocadas en las esquinas de la plaza de fútbol, todas ellas pintadas de color verde con rosado.

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Esfera precolombina pintada a tono con un monolito que sostiene una placa conmemorativa moderna. Plaza de deportes de Pejibaye, Pérez Zeledón. Foto: I. Quintanilla

Ellas, a tono con las bancas y otras obras de la plaza, habían perdido su identidad indígena y su cualidad de piedra labrada en tiempos antiguos. Ahora eran nuevas y coloridas esferas, irreconocibles a menos que alguien le dijera a una que eran de manufactura precolombina y que habían sido halladas en las cercanías.

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Pejibaye se ubica en un hermoso valle del interior de la cordillera Costeña. Esfera ubicada en una de las esquinas de la plaza del pueblo. Foto: I. Quintanilla

Es probable que la motivación de pintar las esferas en Pejibaye haya tenido relación con el hecho de que esas esferas fueron fabricadas en roca arenisca. Quizá les parecían feas, poco acabadas, sin brillo, o puede que haya sido un asunto estético, tan común en el campo costarricense, donde gustaban, y gustan, las cosas pintadas con colores llamativos.

El  actual pueblo de Pejibaye está asentado sobre dos sitios arqueológicos –Tenorio y Pejibaye– registrados en los años noventa el siglo pasado, pero que han sido poco estudiados. Estos dos sitios arqueológicos son antiguos asentamientos indígenas de hace por lo menos 1500 años. Ahí se han registrado once esferas de piedra junto con montículos artificiales, cerámica y otros restos culturales.

Un aspecto muy relevante de la zona de Pejibaye es la considerable cantidad de esferas registradas. Esto es especialmente relevante porque es un pequeño valle de la cordillera Costeña y no un sitio principal del delta del Diquís, que es donde se han documentado los mayores conjuntos de esferas dentro de un mismo yacimiento.

Otro aspecto significativo del hallazgo de esferas en la zona de Pejibaye es que nueve de ellas fueron fabricadas en arenisca, que es un tipo de roca sedimentaria de grano fino, medio o grueso que difícilmente adquiere brillo y que se deteriora con relativa facilidad.

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Esfera fabricada en arenisca, un tipo de roca sedimentaria poco utilizada en la fabricación de esferas precolombinas. Esfera ubicada en la iglesia del pueblo de Pejibaye, Pérez Zeledón. Foto: I.Quintanilla.

Los registros de esferas precolombinas fabricadas en roca sedimentaria, como las areniscas de Pejibaye, son escasos. De hecho, las nueve de  Pejibaye son un caso especial, ya que la mayoría de las esferas del Diquís fueron fabricadas en rocas ígneas de tipo gabroide o granitoide, que tienen como cualidad su dureza y su capacidad de ser labradas y de adquirir brillo mediante abrasión.

Cuando revisé una a una las esferas pintadas de Pejibaye me sentí muy triste y frustrada. Estaban totalmente cubiertas de pintura acrílica industrial -un material muy difícil de remover sobre piedras porosas como las areniscas- y parecía que no era la primera vez que las pintaban porque se observaban capas anteriores.

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Esfera fabricada en roca arenisca y decorada con pintura acrílica en tiempos recientes. Plaza de Pejibaye de Pérez Zeledón. Foto: I. Quintanilla.

Lo de la pintura era triste. A esta acción tan irracional había que agregarle la remoción de su lugar original, porque aunque estaban en el mismo pueblo donde fueron halladas, no se conservó ningún dato de la ubicación exacta del hallazgo, ni de los materiales a los que estaban asociadas. No quedaron fotos, ni mapas, ni detalles escritos del momento en que las movieron y trasladaron a la plaza ¡Eso si que era terrible!

A la fecha, solo hay una esfera en su lugar original en el pueblo de Pejibaye. Es una hermosa esfera de unos 120 cm de diámetro que se encuentra en la propiedad del Colegio Técnico de Pejibaye. Fue fabricada en gabro y parece ser muy simétrica y tener un acabado muy pulido.

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Esfera en su contexto original en Pejibaye de Pérez Zeledón. Así se miraba en el 2003. Foto: I. Quintanilla.

Yo espero que la esfera del Colegio Técnico de Pejibaye siga enterrada. Lo ideal sería estudiarla a ella, a sus hermanas y a todo el conjunto arqueológico de Pejibaye. Sería una pesadilla saber que esta esfera corrió la misma suerte de sus hermanas verderosaceas, o que ya no está ahí donde la registré en el 2003.

Pensando en las esferas de Pejibaye, me da mucha pena que haya tantas esferas sin identidad, sin estudiar ni proteger. Todos los sitios arqueológicos con esferas, así como  las esferas sacadas de contexto, merecen tanta atención como  los cuatro sitios arqueológicos de Osa declarados patrimonio de la humanidad por sus esferas de piedra.

Me duelen las esferas pintadas; igual me duelen todas las demás esferas y todos los sitios arqueológicos del país que no tienen ninguna protección, ni son sujetos de investigación ni son valorados patrimonialmente.

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En el 2003 esta esfera de arenisca con acabado irregular estaba abandonada en una propiedad a un costado de la plaza de deportes de Pejibaye. Foto: I. Quintanilla.

Hay que remover la pintura del desamor, de la falta de compromiso con el patrimonio arqueológico de este país. Quizá sea hora de ir a despintar y de limpiar la conciencia colectiva por cada brochazo de pintura lanzado contra este ignorado patrimonio.

Quizá sea hora de dejar de ser gente a la que le gustan las cosas bonitas y pintadas puestas en museos; ya toca ir al campo; ya toca ir a proteger lo que está abandonado y no para extraer y volver a pintar, sino para que nadie más pinte nuestro patrimonio a juego con los muebles, ni decore sus casas con él, ni construya sobre él, ni pase sobre él.

 

 

 

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Lo que no nos dicen los museos

Una de las cosas que me señalan mis estudiantes cuando vamos de recorrido por los museos es que no hay datos sobre los objetos que se exhiben y, cuando los hay, sólo tienen una escueta información sobre su región de procedencia y período al que pertenecen.

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Sala de arqueología del Museo Nacional de Costa Rica. Foto: Diego Matarrita.

En los museos con colecciones arqueológicas hay muchas piezas “bonitas” y muchas otras que no lo son. Esas -las bonitas, las completas- son las que, generalmente, se exhiben. Las feillas, las rotas, las incompletas, aunque tengan datos de contexto, casi nunca son mostradas al público. Esto no tiene que sorprendernos por que a fin de cuentas los museos y sus exhibiciones siguen enfocados en lo estético, en los objetos como obras de arte y no como cultura material portadora de información histórica.

¿Por qué los objetos exhibidos no son acompañados de datos sobre ellos y su historia? Creo que predomina la idea de que lo exhibido es “representativo de algo“. Representativos de períodos culturales, de fases cerámicas, de sociedades cacicales, de colapsos, de intercambio, por ejemplo.

Al ser “representativos“,  los objetos pierden su identidad. Es así como la mayoría de ellos, aunque sean “bellos” o “singulares” no tienen nombre ni apellido, ni filiación cultural, ni historia que contar mas allá de lo que representan. Si a eso le sumamos la  errada idea de que la gente no lee los textos de los museos y que se guía por lenguajes básicos y masticados previamente por educadores y expertos, entonces poca cosa queda mas allá del objeto en sí mismo.

Esa falta de identidad de los objetos musealizados implica una perdida de información importante. Además, provoca indiferencia y falta de empatía, ya que no se genera ningún vínculo entre los visitantes y ellos, porque no tienen ninguna historia que contar ni compartir.

En los museos hay muchos objetos con historias fascinantes no solo por sus asociaciones contextuales, por su materia prima, por sus cualidades tecnológicas, por los largos caminos que han recorrido y por cómo llegaron ahí, entre otras cosas.

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Las miradas sobre los objetos son subjetivas. Depende de cómo nos los presenten, junto a qué y qué dicen sobre ellos es que podremos conocer su historia y la Historia de la que forma parte. Foto: I. Quintanilla.

Hay objetos que cargan grandes historias vinculadas a la gente que los hizo y los usó; de la gente que los rompió y que los volvió a usar, de la gente que tuvo la destreza y la inventiva de crearlos.

Los objetos como “cultura material” nos hablan de las “culturas” a las que pertenecían, sin embargo, en los museos; es decir en los lugares donde son usados para transmitir información, son silenciados con montajes museográficos carentes de contenido social e histórico.

Tienen mucha razón mis estudiantes cuando ven objeto tras objeto y salen del museo sin saber casi nada de arqueología, ni de historia antigua, ni de patrimonio. Lo mas que pueden decir es el “que cosas mas bonitas hicieron nuestros indígenas” de rigor. Por suerte, casi siempre voy con ellos y les doy una paliza de conocimiento y logran ir mas allá de lo que ven. La gran mayoría de personas no tienen esa suerte. Eso me da mucho pesar.

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Lo natural y lo creado: de la diferencia entre lo esférico y lo redondeado

Hace unas semanas estuve en Isla del Caño haciendo un pequeño trabajo. Estando ahí, conocí a una agradable pareja de voluntarios alemanes que me ayudaron con varias tareas importantes. Una de estas tareas fue la de fotografiar y documentar los materiales arqueológicos que hay en la isla.

Hoy recibí los archivos con las fotos y el inventario de los materiales arqueológicos que hicieron. Dentro de todo lo que me enviaron encontré una imagen que me gustó mucho. Quiero compartirla porque muestra algo a veces difícil de explicar.

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Esfera precolombina de 38 cm de diámetro junto con canto rodado sin modificar. Isla del Caño. Foto: Andreas Rosenberger.

Esta foto muestra a una de las dos esferas precolombinas que hay en la isla junto con un canto rodado que no ha sido modificado. Ambas rocas fueron llevadas allá en tiempos precolombinos por la gente indígena que vivió ahí. Muy probablemente son rocas extraídas del río Grande de Térraba y de algún afloramiento rocoso  de la Cordillera Costeña, en Osa.

Estos dos piedras muestran algo muy importante: exponen la diferencia entre ser una roca redondeada -en este caso por la acción del arrastre en un río a través de largas distancias junto con otras rocas-,  y ser una roca esférica como resultado del trabajo escultórico.

La esfera es una escultura basada en un canto rodado como el que está a la par u otro tipo de bloque de piedra. En ella hay trabajo, conocimiento e intencionalidad.

El canto rodado es una esfera en potencia. En él también hay trabajo porque fue extraído desde un río y llevado hasta la isla; lo que no se observa son huellas que atestigüen que fue modificado por la acción humana.

La roca redondeada es producto de la naturaleza; la roca esférica es producto de la acción humana. Una lleva a la otra; pero no son lo mismo.

Nota: Para leer mas sobre Isla del Caño y sus ocupaciones precolombinas: El Atlas precolombino de isla del Caño

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Mi profundo agradecimiento a Andreas y Veronica por su gran ayuda y espíritu de colaboración.

 

 

 

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Una señora huetar caminando por Santa Ana

Ayer vi a una señora que conozco desde que yo era niña. Iba caminando por la calle toda pequeñita, un poco tímida, con el pelo negro recogido y con unas bolsas en las manos. No me acuerdo cómo se llama, pero sé que es de apellido Parra, que su familia es de Quitirrisí y que vinieron a vivir a Santa Ana, mi pueblo, desde hace muchos años.

La señora cruzó la calle y le dije a mi hijo: “Esa señora es de los últimos huetares“. Se lo comenté brevemente y le expliqué que todo el Valle Central de Costa Rica y otras partes del país estaba habitado por miles de personas de lengua huetar antes de la conquista española.

Hoy, los huetares son una pocos cientos de personas que viven en el territorio indígena de Zapatón-Quitirrisí, entre Ciudad Colón y Puriscal. Las pacacuas, o pacacas, les dicen por las referencias al cacicazgo de Pacacua que mencionaron los cronistas coloniales. Aislados y reducidos en una tierras quebradas y poco fértiles ahí vive la mayoría de estos descendientes indígenas, privados de su antigua historia y acompañados de escasas palabras de su lengua ancestral, ya desaparecida.

Desde ayer que vi pasar a esa señora no he dejado de pensar en mis propias palabras –“ella es de los últimos huetares”-. Con que facilidad lo dije, a pesar de lo trágico de esas palabras.

Es trágico y terrible que veamos con naturalidad que hayan pueblos que mueren, que desaparecen o que han desaparecido y que sigamos caminado por la calle como si nada pasara. Es terrible que vivamos en el Valle Central, en la Gran Área Metropolitana, sobre el territorio histórico huetar y que no tengamos conciencia de eso.

Nuestra inconsciencia, nuestra intencional falta de memoria histórica, naturaliza hechos de despojo, de violencia y de permanente colonización sobre los pueblos indígenas. Tan violento y permanente es este proceso que los asentamientos antiguos de estos pueblos son destruidos implacablemente por las obras de infraestructura o por saqueo. Y, quizá mucho mas violento todavía es que la cultura material que se conserva de estos pueblos se convirtió en objetos de museos, en piezas de coleccionistas, en objetos del discurso identitario nacional.

Nadie reconoce en los sitios arqueológicos a pueblos indígenas concretos. Y no es porque no tenemos lo nombres de esos pueblos. Es que reconocer en los restos arqueológicos  a pueblos concretos, implica reconocer su historia, sus derechos y, principalmente, reconocer los crímenes cometidos contra ellos.

Cada día estoy mas convencida que la destrucción del patrimonio arqueológico y el marco legal orientado a proteger objetos no tiene que ver únicamente con la deficiencia de la ley. No…esto tiene que ver con la manera en que el colectivo que se define como “costarricense” niega, invisibiliza y sigue en su afán de colonizar a los pueblos indígenas. No cambiamos la obsoleta ley de patrimonio arqueológico, flexibilizamos los procedimientos para no detener el “desarrollo” y seguimos con la idea de pasado como museo y de pueblos indígenas como restos del pasado.

No nos interesa el pasado indígena salvo para exhibir objetos artísticos. No nos interesa ese pasado mas allá de intereses académicos. No nos interesa ese pasado ni este presente indígena, salvo si constituyen un problema para el desarrollo del país.

Ayer vi pasar a una señora que conozco desde niña y que no recuerdo como se llama. Es de las últimas mujeres huetares. Se lo dije a mi hijo y seguimos caminando como si nada.

 

 

 

 

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Iluminando la mirada de las esferas de piedra precolombinas

Hace diez años estaba preparando el libro sobre las esferas de piedra precolombinas. En ese tiempo no sabía casi nada de fotografía y pensaba que las fotos ilustraban lo que se decía en un texto.

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Portada del libro “Esferas precolombinas de Costa Rica” publicado en el 2007 por la Fundación de los Museos del Banco Central de Costa Rica gracias al aporte de la empresa Holcim.

No pensaba que la fotografía podía decir algo en sí misma. Mi pensamiento era muy arqueológico y estaba atado a las imágenes de informe de trabajo o de artículo científico; ilustrativa y apegada al contenido escrito.

El libro que estaba preparando permitía poner fotos a color, grandes y libres. Sin embargo, no tenía imágenes potentes para colocar en toda una página o a doble página. Las que tenía eran diapositivas tomadas por mi misma o pedidas en préstamo al Museo Nacional de Costa Rica y a otras instituciones. Eran imágenes de documentación arqueológica, muchas veces tomadas en circunstancias difíciles y con poca destreza técnica

Había contratado a un fotógrafo, sin embargo por falta de experiencia, tiempo y medios el resultado fue muy limitado. En el momento del diseño del libro se necesitaba ilustrar las esferas y lo que tenía eran fotos de esferas planas, sin textura ni volumen. En un arrebato decidí buscar a alguien que me hiciera unas nuevas fotos y lo que me pagaron por hacer el libro lo gasté en el fotógrafo que me recomendaron.

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Esfera del colegio Técnico Profesional de Osa en Palmar Norte. Así lucía en el 2007. Foto: Diego Matarrita.

Debo decir que nunca me arrepentiré de esa decisión porque eso significó no solamente tener fotos hermosas y expresivas, sino que mi mirada cambió y creo que la de otras personas también.

Conocí a Diego Matarrita que se dedicaba a la fotografía comercial y a algunos proyectos de investigación personales. Nos reunimos, hablamos, y a los dos días íbamos rumbo a Osa llenos de equipo de fotografía y acompañados de un asistente, algo que me sorprendió porque en mi ignorancia me parecía innecesario.

Yo le pedí a Diego que las esferas mostraran texturas, color y el entorno. Decidimos hacer fotos de noche e iluminarlas. Supongo que para los conocedores eso es elemental; sin embargo desde nuestra arqueología esto no era habitual, salvo para los montajes de las exposiciones internacionales de piezas extraordinarias.

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Esfera en el jardín de Hacienda Victoria, osa. Foto: Diego Matarrita.

En tres días hicimos un trabajo enorme, a pesar de la lluvia y de la complicada logística que implica trabajar en el campo. Los resultados fueron hermosos y el libro de las esferas pudo tener varias fotos primorosamente hechas

Curiosamente, dos las imágenes causaron el disgusto inicial de una de las personas involucradas en el proyecto de edición del libro.

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Perfil de la esfera de la Municipalidad de Osa. Foto: Diego Matarrita.

Esa persona manifestó que esas fotos eran poco científicas. Que llevaban a otras interpretaciones de las esferas y que esa no era la intención del libro. Eran fotos que insinuaban cosas pseudo-científicas que le podían dar alas a los especuladores de las esferas. A mi me sorprendió esa reacción y me enojó, debo decirlo.

Ahora lo veo en perspectiva y entiendo que estábamos entrando a otro lenguaje, a otra manera de comunicar y eso no era habitual. Al final siempre pusimos las fotos en el libro y fueron muy apreciadas. El diseñador las usó en la portada y contraportada y su diseño fue todo un éxito.

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Esfera de la Municipalidad de Osa. Foto: Diego Matarrita.

Hoy he tenido ganas de escribir esto porque he estado pensando en las miradas que tenemos sobre las cosas y cómo las construimos. También, he estado pensando en cómo otras miradas nos limitan y nos impiden conocer otras facetas de las cosas. Igualmente, he pensado en todo lo que nos enriquecen otras miradas y cómo descubrimos otros sentidos en las cosas desde otro crisol.

Ver las esferas de noche e iluminadas nos mostró otra faceta de ellas. Nos permitió imaginarlas desde otras miradas. Quizá eso no sea arqueología, y la verdad es que tampoco es tan importante si no lo es. A fin de cuentas alguna libertad podemos darnos de vez en cuando. Es que si no todo se vuelve muy aburrido.

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Don Rodolfo Rojas y los hombres que cargan a otros en hombros

José Luis Amador ha anunciado la re-edición del libro “Así era Curré: Una visión de la comunidad indígena de Curré de principios del Siglo XX hasta la década de los años 50″. El autor es don Rodolfo Rojas, quien ha vivido en Curré desde siempre.

Rey Curré, Curré o Yimba Cájc está ubicado en la provincia de Puntarenas, en la Zona Sur de Costa Rica. Constituye un lugar especial en la arqueología por su larga historia de ocupación humana, ya que a lo largo de unos 3.500 años ha habido gente indígena viviendo en esa ancha terraza aluvial formada por el río Grande de Térraba.

Hace unos años me encontré a don Rodolfo en una parada de bus en Buenos Aires- de Puntarenas, no de Argentina- y me enseñó el libro. Lo llevaba en una bolsita de plástico muy bien cuidado y como yo no lo tenía le dije que se lo compraba. Aceptó vendérmelo y en una rápida transacción me lo dio y apenas pude pagarle una parte porque mi bus iba saliendo a toda prisa.

Ya sentada en el bus lo abrí y lo leí de un tirón. Disfruté, aprendí y, principalmente, aprecié el esfuerzo de don Rodolfo por transmitir lo que sabía sobre su historia y la de su pueblo.

Hoy he recordado algo que él escribió y que me gustaría compartir por dos razones: la primera es que hace referencia a una práctica que fue común en sociedades en las que el dinero no era la forma de pago, ni el elemento determinante en las relaciones sociales porque no existía. La segunda es porque hay unas esculturas en piedra antiguas que de alguna manera rememoran lo que él cuenta.

Transcribo el capítulo del libro de don Rodolfo que trata sobre  “las juntas” y dice lo siguiente:

“Es muy común la realización de juntas o peonadas. Esto consistía en que, si a un vecino le era posible ofrecer alimentación a cincuenta o sesenta peones, invitaba esa cantidad de personas para un sábado, a trabajar en la preparación de un terreno para sembrar. Ese día los peones gozaban de desayuno, almuerzo, y cena, además de la chicha y baile durante la noche. A esto se le llamaba “juntas”.

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Gran parte de la historia de la humanidad se caracteriza por el trabajo conjunto. Las juntas, “mano-vuelta” y otras formas de trabajo colaborativo como la “jala de piedra” de Talamanca son prácticas ancestrales vitales  para los pueblos indígenas. Foto: Ricado Araya.

“Tanto en las juntas como en las peonadas, que eran de menos cantidad de peones, era muy divertido, pues en el trabajo todos salomaban a tono, decían versos, trabajaban compitiendo en grupos, a ver cual salía antes al fin del corte. Durante el trabajo las “agüeras” deberían andar detrás, o mas bien, delante de los trabajadores, para ofrecerles chicha, así como el almuerzo. En horas de la tarde, cuando el patrón daba hora de salida, todos en forma unida, regresaban a casa del patrón o dueño de la actividad y del trabajo. A unos 200 metros antes de llegar a la casa o lugar de la fiesta, se buscaba un participante que soportara el peso del patrón para llevarlo en hombros hasta su casa. Este hombre con su semejante a cuestas, era rodeado por los participantes, los que a un tono salomaban a mas no dar, acompañados del acordeón. Al entrar al solar de la casa, el patrón era recibido por mujeres que le hacían entrega de banderines, un muñeco de masa llamado almojabano y bienmesabe (masa dulce con leche). Este hombre con su patrón al hombro, tenía que bailar al compás del acordeón un punto y una cumbia que eran las músicas más comunes para los nativos. El patrón y sus participantes bailaban, antes de que se diera por concluida la llegada, posteriormente procedían a la comida, luego se iban para su casa para prepararse para el baile, en el que bailarían hasta altas horas de la madrugada.”

Es interesante esto que relata don Rodolfo sobre el patrón en hombros de uno de los peones. Cuando leí su texto me acordé de unas esculturas muy singulares de la misma región histórica de la que forma parte Curré y el pueblo bruncaj. Son las esculturas de Barriles, un importante sitio arqueológico ubicado en el lado panameño, cerca de la frontera con Costa Rica.

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Estatua del sitio Barriles, Panamá. Foto: Tomás Mendizabal.

Estas esculturas fueron encontradas a mediados de los años cuarenta del siglo pasado. Eran varias, unas dobles -de hombre sentado sobre otro- o individuales, y todas ellas estaban rotas, casi que mutiladas- cuando las encontraron.

Son representaciones de personas de tamaño natural. Las estatuas dobles muestran una clara jerarquía y relación de poder: el que está arriba lleva sombrero cónico, colgantes y, en algunos casos una cabeza trofeo en una mano y un hacha en la otra. Por estar tan arriba estos hombres tienen la mirada dirigida hacia abajo. En el caso del que lo sostiene no tiene ninguno de estos elementos; mas bien sus manos están ocupadas en sostener las piernas del que se posa sobre él.

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Escultura del sitio Barriles con hombre sentado sobre otros. El de arriba lleva una cabeza trofeo y un hacha en sus manos.

Estas esculturas fueron hechas hace unos 1.500 años, casi al mismo tiempo que las primeras esferas de piedra. Este tipo de representación no permeó en la región; mas bien fueron de distribución muy restringida, e irónicamente fueron rotas y enterradas y no se reprodujeron tiempo después.

Como vivo mezclando ideas, recordé una escultura reciente mientras escribía este texto. Se llama Piggyback Justitia y es una obra del danés  Jens Galschiøt.

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Es el mismo concepto aunque con otro sentido. Pasado y presente siempre se unen de alguna manera. Nadie diría que la estatuaria Barriles y el relato de don Rodolfo tienen algo que ver con este danés de extraño nombre. Pero sí: la desigualdad, el poder, el uno sobre otro. Esa injusticia en lo que se convirtió una forma inicial de trabajo colaborativo. Esa injusticia basada en la violencia que ha sido legitimada a través de la historia como si fuera natural.

A veces hay que romper las estatuas; quitarse de encima a quien se cree con derecho de sentarse sobre los hombros de otros. En Barriles lo hicieron, probablemente. De esa historia hay que aprender.

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Por si le interesa saber algo mas sobre el sitio Barriles y sus singulares esculturas en piedra:

https://ifigeniaquintanilla.com/2012/08/10/un-metate-excepcional-del-sitio-barriles-o-cuando-la-escultura-en-piedra-no-tiene-limites/

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Conocer para defender, cantar para celebrar, luchar para conservar

El pasado sábado 24 de junio celebré los tres años de la declaratoria de patrimonio mundial de los sitios con esferas de piedra del Diquís de una manera especial. Me fui de tour con un grupo de gente que vive sobre y alrededor de la antigua Finca 4, uno de los sitios arqueológicos con esferas de piedra mas importantes de Osa.

Primero fuimos a la quebrada Olla Cero donde están los bloques naturales de gabro y que pudo haber sido uno de los puntos de extracción de materia prima para fabricar las esferas.

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Recorrido entre los bloques de piedra de la quebrada Olla Cero. Foto: Gorka Izurzu.

Entre los bloques de piedra hablamos sobre los sistemas de traslado de las esferas, los problemas que enfrentaron los indígenas para moverlos y los criterios de selección para hacer las esferas de gran tamaño. Hablamos sobre tecnología, saberes ancestrales y organización del trabajo. Se sorprendieron de que en el tiempo en que hicieron los esferas, los indígenas no tenían ni caballos, ni bueyes ni carretas para trasladarlas. Todo, en esa época, era a pura fuerza humana e ingenio y, principalmente, buena organización del trabajo.

En medio de tanta explicación técnica, hubo espacio para el tambor y la guitarra y para cantar a viva voz entre las piedras y los árboles

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Cantando después de una larga explicación. Foto: Gorka Izurzu.

Después de Olla Cero nos fuimos a ver el sitio El Silencio y su gran esfera. Palabras de admiración, tristeza, silencio…, de todo brotó mientras veían por primera vez la mas grande de todas: la esfera emblema… la mas afectada y enferma de todas.

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Esfera del sitio El Silencio. Foto: Gorka Izurzu.

Estaban sorprendidos por el tamaño de la esfera y dolidos al ver las profundas huellas que han quedado por la perdida de fragmentos que dejan los cambios bruscos de temperatura. Practicaron la palabra exfoliación que les enseñé para que enriquecieran el vocabulario. Se disgustaron por lo feo de la estructura construida con hierro alrededor de la esfera y por la falta de información y de protección para la esfera y su entorno.

De El Silencio nos fuimos al sitio Grijalba. Aprovechamos la carretera de acceso, la zona de parqueo recién construida y el nuevo sendero para llegar a la zona de estructuras precolombinas. Caminamos con cuidado entre las piedras; jugamos a estar dentro y fuera de cada vivienda, de movernos entre las áreas de paso entre estructuras que se marcan por los desniveles.

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Recorrido entre las estructuras habitacionales del sitio arqueológico Grijalba. Foto: Gorka Izurzu.

Subimos al mirador, es decir la loma desde donde se puede ver todo el conjunto arquitectónico y desde ahí probamos la acústica maravillosa del sitio. Fabian y Juan tocaron el tambor y la guitarra y cantaron. Arriba los escuchábamos como si los tuviéramos a la par. Sonrisas, asombro, alegría y emoción por el sonido, por el almuerzo al aire libre, por estar ahí.

Desde el primer momento todos se enamoraron del sitio Grijalba. Estar en un pueblo antiguo, ver las bases de las casas, los dos montículos, el terreno modificado para adaptarlo  a lo que necesitaban. Todo era motivo de comentario. Algunos querían irse a vivir ahí, otros se extrañaban de no haber conocido este lugar antes.

Fuimos a ver la esfera semi-enterrada. Discutimos sobre el estado de conservación y me preguntaron porqué estaba así; si se iba a romper del todo, si esas grietas se harían mas grandes. Fue una sesión intensa sobre lo que implica una declaratoria de patrimonio mundial en términos de la conservación y restauración.

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La esfera del sitio Grijalba se encuentra muy deteriorara por grietas y fisuras que la cruzan en distintas direcciones. Foto Diego Matarrita, 2015.

Después del agradable rato en Grijalba nos fuimos al sitio Batambal. Fue llegar y ver cabezas y cuerpos girando. La perspectiva de 360º fue la gran sorpresa. Ver el delta en toda su extensión, isla Violín, isla del Caño, las serranías de Osa, el puente del río Térraba, la fila Grisera. ¡Todo desde un mismo punto con solo girar el cuerpo! También se enamoraron de Batambal.

Hablamos de lo extraño que es el sitio en su configuración, salieron hipótesis acerca de su ubicación estratégica, se imaginaron el delta inundado por una crecida del río y la gente de la llanura refugiada en esa loma. Hablamos sobre el mito de las esferas dinamitadas, que no es mas que mito porque hasta ahora no se ha encontrado ninguna evidencia sobre esto.

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Recorrido entre las esferas y las estructuras arquitectónicas del sitio Batambal. Foto: Gorka Izurzu.

Después de caminar, hablar e imaginar vino el acto revolucionario del tour. De espaldas al delta y con una gran manta en la mano se hizo la fotografía del grupo. Una fotografía con un mensaje claro: una fotografía para decirle No a la expansión de las plantaciones de piña hacia Osa y Sí al patrimonio arqueológico. Todo esto estuvo matizado por música, manos levantadas y espíritu guerrero.

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La foto de grupo desde el sitio Batambal.Foto: Gorka Izurzu.

Ya teníamos muchas horas de recorrido y la energía del grupo seguía intacta, o mas bien se había despertado. Nos fuimos al parque de Palmar Sur a ver esferas. Aunque no están en su lugar original se puede aprender mucho de ellas y eso lo aprovechamos. Pudimos tocar, sentir, percibir la forma esférica, las texturas, los cambios de coloración.

La esfera estrella fue la fabricada en caliza. Para ellos, era sorprendente ver una esfera blanca y mas sorprendente era descubrir los fósiles de conchas y ver los cortes y pulidos que tuvieron que hacer los indígenas para que quedara esférica.

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Esfera de caliza colocada en 1999 en el parque de Palmar Sur. Aunque el perro orine sobre ella, no es el culpable de las irregularidades que presenta. Foto: I. Quintanilla,

Las esferas de caliza que se conocen provienen de Finca 4, el sitio arqueológico sobre el que vive la mayoría de ellos. En 1996 tuvimos que mover seis de ellas a una esquina, a la orilla de la carretera que conduce a Sierpe. Se hizo para protegerlas de las actividades agrícolas. Hace unas semanas el Museo Nacional trasladó cuatro de ellas a Finca 6 y eso generó gran molestia entre los vecinos.

Hubo denuncia pública, cruce de acusaciones, disculpas de la directora del Museo Nacional por no haber informado a la comunidad. Entre el grupo que me acompañaba estaba la persona que denunció y se plantó ante el traslado. Se lo agradecí. Le comenté que esa acción había generado conciencia de la importancia de informar y coordinar. Que estaba en su derecho de protestar. Me sonrió levemente y bajó la cabeza.

Dice Fabian, quien nos acompañó con su tambor y su voz, que las luchas hay que hacerlas con alegría. Que hay que cantar mientras se defiende. Nunca había hecho un viaje tan alegre, tan emotivo y tan lleno de esperanza como este del 24 de junio.

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Recorrido final por Palmar Sur. Foto: Gorka Izurzu.

Enseñar para que puedan defender. Compartir para luchar con mas fuerza. Así hay que celebrar que en el delta del Diquís hay un sitio de patrimonio mundial cultural de la UNESCO. Así hay que celebrar que la comunidad de Osa pertenece a un lugar donde hay una historia antigua que ha sido reconocida como de gran valor para toda la humanidad.

Esta gente de Finca Changuena y Finca Térraba, de Cootraosa tienen años de estar luchando por tierra y por vivir dignamente como campesinos. Ahora tienen otra lucha más: cuidar y defender el patrimonio arqueológico. Lo van a hacer mejor que nadie porque saben lo que es luchar. Y ya tienen canciones para cantar cuando sea necesario salir a la calle.

 

 

 

 

 

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¿Quién paga los platos rotos? Acerca del pago por el rescate arqueológico

Crecí en la arqueología escuchando y viviendo las palabras “rescate arqueológico“. Mi primer trabajo fue en un rescate: había que recuperar, salvar e investigar el sitio Aguacaliente en vista de que iban a construir una urbanización. En esos años -1983- todavía no había una ley del ambiente, ni una Secretaria Técnica Nacional Ambiental (SETENA).

El Monumento Nacional Guayabo fue hasta hace poco el único sitio arqueológico de uso público. No ha sido política cultural de Costa Rica investigar, conservar y hacer de uso público los sitios arqueológicos. Foto: I.Quintanilla.

Había una ley que sigue estando vigente -la 6703- que dice que hay que avisar al Museo Nacional de Costa Rica cuando se encuentre un sitio arqueológico. El MNCR tiene 10 días para decidir qué hacer con ese sitio, especialmente si está en riesgo por saqueo o por obras de infraestructura. Casi siempre, cuando se determina que hay “riesgo de destrucción” se hace un rescate arqueológico.

Pero, ¿qué es un rescate, un salvamento arqueológico? Un rescate se hace a través de una serie de operaciones de campo orientadas a recuperar la evidencia cultural en riesgo. Se ejecuta por medio de excavaciones en las que se recolecta la mayor cantidad de material arqueológico, se documentan los distintos contextos y al final se da el visto bueno para cubrir o para arrasar el terreno. En unos pocos casos se dejan sectores en “reserva” que no pueden ser afectados.

A mediados de los años 90 del siglo pasado se aprobó la Ley del ambiente y se creó la SETENA. Sin que desde la arqueología se hubiera pedido, se incluyó la variable arqueológica en los novedosos estudios de impacto ambiental. El desarrollador tendría que pagar por los estudios y la SETENA aprobaría la viabilidad del proyecto a partir de la información técnica proporcionada por distintos especialistas.

Muchos sitios arqueológico de Costa Rica tienen a los fragmentos cerámicos como su principal indicador.

Por primera vez, iríamos antes que los tractores. Por primera vez se pedía opinión técnica sobre el valor de un sitio arqueológico y se sgeneraban medidas para investigarlo, protegerlo -si era el caso- y para recuperar los restos sin la presión de máquinas, obreros e ingenieros.

Desde 1996 hasta la fecha, o sea desde hace 20 años, se han aprobado cientos o quizá miles de proyectos de infraestructura a lo largo y ancho del país. No sé decir en este momento cuántos sitios arqueológicos se han localizado. Tampoco sabría decir cuántos se salvaron, o cuántos han sido rescatados. Eso es tema de estudio para una tesis doctoral.

Lo que si sé es que a lo largo de estos años el patrimonio arqueológico de Costa Rica se ha salvado sacrificándolo. Suena a tragedia griega, y lo es. No griega, pero si tragedia en el sentido de que gran parte de lo que se ha investigado ha sido a costa de extraer para “liberar“.

Liberar“. La palabra que muchos evitan pero que está latente en todo lo que gira alrededor de las inspecciones, evaluaciones o rescates arqueológicos. Liberamos para que se puedan desarrollar los proyectos de desarrollo. Liberamos para no limitar la propiedad privada. “Liberamos”, o nos liberamos del patrimonio arqueológico. Limpiamos el suelo de restos; limpiamos el pasado para que otros construyan un presente y un futuro.

Supongo que estoy en crisis existencial. Sé que si quiero hacer arqueología de campo también tengo que ir a liberar. Cual trágica Ifigenia, en lugar de sacrificar a los extranjeros que llegan a la isla, debo ser participe del sacrificio patrimonial. Y eso duele.

Por mucho tiempo hemos estado convencidos de que por lo menos llegamos antes. Estamos convencidos de que por lo menos las empresas o las instituciones de gobierno pagan para que salvemos el patrimonio. Estamos convencidos de que con guardar lo que recogemos es suficiente.

¿Es suficiente?

No… no es suficiente. Al contrario: ya es momento de decir ¡basta! Basta de entregar, basta de fragmentar el patrimonio; basta de destruir lo que no es nuestro bajo la legitimidad profesional y un marco legal al servicio de un modelo económico depredador.

Cada día los depósitos del Museo Nacional aumentan. Cajas y cajas de patrimonio salvado, rescatado. Cajas y cajas con restos de pueblos, de gente, de cosas de esa gente. Cajas que son cuidadas, numeradas y mantenidas mediante nuevos rituales de cuido y devoción profesional.

Cada día hay mas informes técnicos; cada día hay mas información. Proporcional a ese aumento es la perdida de sitios arqueológicos. Sitios que ya nunca más volverán a ser. Lugares habitados, ocupados, creados, construidos, pensados, adaptados que ya dejan de ser espacios con sustancia social e histórica para convertirse en esqueletos vacíos de los que quedan solo las piedras.

Sin conservación in situ, con demarcación de “reservas arqueológicas” sin marco legal para protegerlas y ponerlas en valor, sin mecanismos para un seguimiento a mediano y largo plazo. ¿Qué estamos haciendo? ¿Somos mejores que los antiguos saqueadores? ¿Estamos realmente protegiendo, investigando y poniendo en valor la historia antigua? O, ¿no será que el sistema nos convirtió en técnicos especializados en la limpieza/vaciamiento del patrimonio?

Sé que desde la academia o pseudo-academia muchos se lavarán las manos diciendo que no hacen “arqueología gris“. Que no están en función del sistema. Pero ¿es así? Todos somos participes de este sacrificio. Por mirar hacia otro lado; por complicidad; por lucro; por negligencia; por egoísmo; por falta de visión; por creer que cumplen lo que la ley dice.

¿Quién paga el sacrificio patrimonial? ¿Porqué nos importa tan poco lo que estamos haciendo? ¿Por qué los desarrolladores contratan a arqueólogos baratos? ¿Por qué los arqueólogos se abaratan?¿Por qué piden descuentos para quitar de ahí lo que les obstaculiza sus proyectos? ¿Por qué tanta complacencia y tan poco interés en ir más allá, en buscar nuevas manera de hacer arqueología?

Proteger no es extraer para guardar. No puede significar despojo para las comunidades locales. No puede ser solo escribir un informe, catalogar los objetos y almacenarlos. Se necesita comunicar lo estudiado, mostrar la importancia de los hallazgos, socializar el conocimiento generado por esos estudios.

Debemos pensar y analizar lo que estamos haciendo con ese legado antiguo. Nada nos da legitimidad para ser sus depredadores. Y esto no es problema de los arqueólogos: no es un problema gremial. Esto es problema de un país sin memoria, que niega su historia indígena. Si la historia indígena nos importara como país, como parte de la historia nuestra y de la humanidad quizá actuáramos de manera diferente.

Creo que en última instancia seguimos en el proceso colonizador. Seguimos borrando la historia profunda que no es otra que la historia indígena. La metemos en cajas o exhibimos las piezas bonitas y estamos felices y orgullosos de ello.

Creo que ya es momento de decir ¡basta!, ¡suficiente! ¡paremos! ¡pensemos! no tenemos derecho a seguir haciendo lo que hacemos con eso que llamamos patrimonio arqueológico nacional.